大略来说，我想要诸位友人作文，并非用以迎合世俗、获取名声，争抢这区区词章上头的毫末东西。人生的快乐在于有老师、有友人，祈求明白其中的道理而已。道理的明不明白从什么地方来分辨，必定在于语言文字吗？辨析道理，知道其中自己所明白的有些什么，未曾明白的有些什么，而后得以效法这些道理，在讲习、讨论之中可以得力，所以说“君子以文会友，以友辅仁”。既然说“辅仁”，是不是只要在仁德上头去获取，又何必从事于文章呢？语言，是心里头的声音；文字，是心里头的图画。心里有了掩饰的疾病与隐私，必定会体现在语言文字之中，所以语言文字也都归属于心。唯独告子自信他的心，不再去寻求义理上的是非，将内外区分为二，所以告子要说“不得于言，勿求于心”（认为不必通过语言来探究人心的道理）。然而孟子对这句话直接加以批评，认为这是不可以的，而又直接举出他所学到的，然后说“我知言”（认为通过语言可以探究其中的道理）。如今去看孟子关于语言文字的看法如何，这岂是“游于艺”所能得到的？况且我所希望写作的文章，也并非是“艺”！ 希世：迎合世俗。 蕲（qí）明：祈求说明。 “君子”句：语出《论语·颜渊》，是说君子通过交流文章结识朋友，通过朋友协助提升品德。 第：只，仅仅。 “不得于言”句：语出《孟子·公孙丑上》所引告子的话，意思是说，两个人在语言上都不能达到和谐，就更不能指望知道他们的心里了。

吕留良首先强调，要弟子们写作文，并不是为了词章之艺，不是为了获取名声，然后指出语言、文字与人心的关系，并引用“以文会友，以友辅仁”等说法，说明语言文字的写作，就是人心的体现，故而通过语言文字上的讲究，可以提升仁德。现代人讲语言文字的创作，往往不够重视其与内心的关联，与品德养成的关联。其实就内心的流露而言，写作以及讲解，是一条非常好的教育途径。

《论语》之所为“艺”，注①曰：“礼乐之文，射、艺、书、数之法。”文者，指其仪节言；法者，指其技术言。若礼乐之本，射、艺、书、数之理之所以然，则亦非“艺”之可名矣。故朱子特注“文”“法”二字，乃所谓末也。然且学者必须游习以博其趣，是则吾道无内外、精粗之可分也益明矣，况以程、朱之说，上求孔、曾、思、孟之指，能体会其义而发明焉，则为佳文；不则相与辩驳，极尽以期有合，此亦“格致”之一道也。奈何以“艺”之一字抹之哉？足下谓诸子皆“游艺”，盖讥诸子之不“志道、据德、依仁”②也。诸子于存心、力行③之功，诚有所未逮，然从此见理日明，其后亦未可量。

《论语》之中所说的“艺”，注里头说：“礼乐之文，射、艺、书、数之法。”文，就是指礼仪节目而言；法，就是指技术而言。如果说礼乐的根本，射、艺、书、数中的道理之所以如此的原因，则不是“艺”这个名称可以限定的了。所以朱子特意注释了“文”与“法”两字，也就是所谓的末学。然而学者必须通过“游于艺”的作文学习，从而广博自己的意趣。如果其中的道理是对的，那么说明我的道并没有内外、精粗之类可以去分隔也就更明白了，何况以二程、朱子的学说，向上而寻求孔子、曾子、子思、孟子所指的，能够体会其中的义理而又有新的发明，就是好文章；如果其中的道理是不对的，相互之间进行辩难、驳斥，极尽可能从而寻求有所相合，这也就是“格致”的一种途径了。为什么要用“艺”这一个字抹杀作文的价值呢？足下要说诸位学子都是“游艺”，大约是讥讽诸位学子不能“志道、据德、依仁”吧！诸位学子在存心、力行上的用功，诚然有许多未曾做到的地方，然而从作文上头如果能够见识得道理日益明晰，那么此后也是未可限量的。 注：指朱熹在《四书章句集注》之中对“游于艺”的“艺”字的注释。 志道、据德、依仁：语出《论语·述而》：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。” 存心、力行：用心专心、奋力践行。

进一步分析“艺”字在朱熹的注释里的含义，然后再强调通过“艺”，也即作文，来考验学习者是否理解了《四书》正文或注释之中二程、朱子以及孔子、孟子等圣贤所讲的道理。其实就是指当时的士人写作的时文，即以《四书》中句子为题发挥自己的理解。写作，如果作为一种体会、发挥古代圣贤书中道理的途径，对于修养自然极有帮助。此类写作似乎被现代教育遗忘了，其实这种读书修身之道，还是值得倡导的。

前在山中观足下所为文，爱其笔力夭矫、曲盘①，固亦未尝不能文也，特于义理有未然，故抑摘其谬误以相告，是足下工夫所少，正于“志、据、依”②处有不的③耳。其所以不的，正于文字义理不精察，则志非所志，据非所据，依非所依耳。病在是而不思治，亏欠在是而不求益，悍然以为吾自有所得，乌用是！是病者日益病，而亏欠者日益亏欠，以至于消亡也。且足下自谓，于存心、力行根本，有实得乎？则其语默、作止之间，必人皆得而验之。

前段时间在山中看到足下所作的文章，很喜爱其中的笔力屈伸有势、曲折迂回，固然也并不是不能写好文章，只是在义理阐发上有些不够恰当，所以摘出其中的谬误相告于你，如是来看，足下的工夫所缺少的，正在于“志、据、依”等地方做得还不够好。至于其所以未能做好的原因，正在于对文字当中的义理没有精切体察，所以志并非所应之志，据也非所应之据，依也非所应之依。病痛在此处而不想去根治，亏欠在此处而不求去增益，悍然认为我自然会有所得，何必在此处用功！这也就是生病的病得越来越严重，而亏欠的也亏欠得越来越多，以至于逐渐消亡。而且足下自己想想看，在用心、践行的根本之处，有实实在在的受益吗？如果有，那在说话、沉默或做事、停止之间，必定人人都可以验证。 夭矫：屈伸自如而有气势。曲盘：曲折盘旋迂回。 志、据、依：也即“志于道、据于德、依于仁”的简称。 不的：不确切，不实在。

此处从“志于道，据于德，依于仁，游于艺”四者的相互关系，也即语言文字与内心的相互关系，再次指出吴玉章在修养工夫上的病痛、亏欠，也就是用心、践行上做得不够。实际上这还是在强调作文与品德修养密不可分 。

即以今会业一事而言，若果不愿为，则当辞之于早。先期来矣，及会而渝①，可谓诚乎？晨订而午变，言词闪铄，不可谓信；以师命而赴，不致告而避，不可谓敬；众友群集，即不作文，亦当终事而散，倏忽逃会，可谓无礼。如“艺”必胜人而后“游”，则古今之能“游”者寡矣；不胜人即不“游”，谓好学者如是乎？己则不能，而微讥他人，务以求异求胜，是不谦让也；辞气悻悻②，岸而不顾，是躁戾③而失养也。凡此数者，末病乎，抑本病也？不力行之故乎，抑不求知之故也？然则足下之存心、力行，与所谓“志道、据德、依仁”者果安在？而欲以之傲人胜人哉？

就拿如今文会上的作文一事来说，如果确实不愿写作，那么就应当早一点推辞。先前的聚会来了，等到下次聚会却变更了，可以说是诚恳的吗？早晨订了约而中午就变了，言语闪烁，不可以说是诚信；因为老师的命令而赴约，不去告知而躲避，不可以说是尊敬；众多友人成群地聚集在一起，即便不作文，也应当等事情终了然后再散去，突然逃离聚会，可以说是没有礼貌。如果要“艺”必定胜过他人以后再去“游”，那么古今之人能够去“游”的就很少了；不能胜过他人就不去“游”，可以说好学的人就是这个样子的吗？自己不能做到，而去讥讽他人，一定要求异于他人、求胜过他人，这是不能谦让；言辞语气上流露怨恨的样子，高傲而不顾及他人，这是浮躁、乖张而有失教养。所有这几种情况，是末节的病，还是根本的病呢？是不去践行的缘故，还是不去求知的缘故呢？既然这样，足下的用心、践行，与所谓的“志道、据德、依仁”等果真又能体现在什么地方呢？而又想要如何来傲人、胜人呢？ 期：会，约会。渝：变更，违背。 悻悻：怨恨失意的样子。 躁戾：浮躁，乖张。